Le dimanche 20 octobre 2024, le pape François célébrera à Rome la canonisation des onze martyrs de Damas, huit frères de la Custodie de Terre Sainte et trois laïcs maronites, exécutés pour leur foi en 1860. Cet événement représente non seulement la reconnaissance de leur sacrifice, mais aussi un message fort de paix et de dialogue pour le Moyen-Orient.
Dans la nuit du 9 au 10 juillet 1860, une milice druze fait irruption dans le couvent franciscain de Bab-Touma (Porte Saint-Thomas) à Damas. Bien que les frères se soient réfugiés dans l’église, ils ont été capturés et soumis à de cruelles tortures pour les forcer à renier leur foi. Personne n’abjura et, finalement, les huit religieux et les trois laïcs maronites furent décapités et leurs corps brûlés.
Canonisation des martyrs de Damas à Rome
Le 10 octobre 1926, le pape Pie X les béatifie en reconnaissant leur sacrifice, tandis que ce dimanche, le pape François proclamera les martyrs de Damas saints , notant l’augmentation de leur réputation de martyre et les nombreux signes attribués à leur intercession.
La canonisation des martyrs de Damas est avant tout perçue comme une occasion d’envoyer un message fort de dialogue, de paix et d’unité au Moyen-Orient en particulier, une région de plus en plus touchée par les conflits et les tensions.
Contexte historique du martyre à Damas : les persécutions de 1850, 1856 et 1860
Les plus significatifs se sont produits à Alep, en Syrie, en 1850, à Naplouse en Palestine en 1856 et en 1860 dans la région du Mont-Liban où environ 20 000 chrétiens maronites ont été massacrés, puis s’étendant à la ville de Damas. Les tensions étaient enracinées dans des questions politiques, économiques et religieuses, et ont été amplifiées par la faiblesse du gouvernement ottoman, qui luttait pour maintenir l’ordre dans un empire de plus en plus fragmenté.
En réalité, le désir de mission du Bienheureux Emanuele Ruiz et de sept Compagnons de l’Ordre des Frères Mineurs est né, comme nous le verrons, pour des raisons complètement différentes, les mêmes pour lesquelles ils sont morts.
Qui étaient les martyrs de Damas ?
Les martyrs de Damas étaient onze hommes , dont huit religieux de l’ordre franciscain des Frères Mineurs appartenant à la Custodie de Terre Sainte en Syrie et trois laïcs maronites qui avaient offert leur protection aux pères. Il s’agit des frères Francesco (marchand), Mooti (professeur à l’école franciscaine) et Raffaele Massabki, originaire de Damas.
Les frères, quant à eux, étaient des missionnaires venus d’Europe ; l’un d’Autriche, le frère Engelbert Kolland et les sept autres de différentes régions d’Espagne : le frère Manuel Ruiz López, le frère Carmelo Bolta Bañuls, le frère Nicanor Ascanio Soria, le frère Nicolás María Alberca Torres, le frère Pedro Nolasco Soler Méndez, le frère Francisco Pinazo Peñalver, le frère Juan Jacob Fernández (vous trouverez ci-dessous quelques brèves informations sur chacun d’eux).
Tous faisaient partie de la Custodie de Terre Sainte, une province établie par saint François selon un précepte traçable dans la Règle de la bulle de la même qui invitait les missionnaires franciscains à être « des objets pour toute créature humaine pour l’amour de Dieu ». Cette position de dévouement et d’ouverture, qui partait d’une vérité connue et aimée, avait conduit les franciscains à créer des œuvres de bien et de services qui pouvaient être au service de tous, chrétiens et non-chrétiens. Considérez, par exemple, que les premières écoles en Syrie, mais aussi dans d’autres parties du Moyen-Orient, ont été fondées par des missionnaires franciscains.
Le message du martyre : mourir pour la vérité n’est pas de la folie
Nous arrivons donc ici à la raison pour laquelle cet événement devient un message de paix, de dialogue et d’unité. Comme nous l’avons vu, les raisons de ces affrontements sectaires qui ont conduit à des luttes internes et à des persécutions sanglantes étaient nombreuses. Par conséquent, lorsque les tortionnaires ont ordonné aux frères et aux trois laïcs de se convertir en échange de la liberté , ils ont pu avoir de nombreuses raisons, en plus de la raison purement religieuse.
Tandis que, selon les témoignages et les sources, le refus décisif de convertir les martyrs de Damas voulait affirmer une seule vérité, c’est-à-dire leur propre appartenance et leur amour pour Dieu, une appartenance à une vérité qui les avait conduits à aimer davantage les hommes et à rencontrer l’autre dans sa dimension de bonté, de beauté et de totalité, au point de partager leurs souffrances.
Par conséquent, renoncer à Dieu aurait signifié renier cette position de vérité qui est la seule qui permette vraiment aux hommes et aux femmes de se rencontrer. Ici, donc, le choix courageux du martyre ne reste pas seulement un acte d’héroïsme ou de folie, mais un acte d’amour pour la vérité de l’homme.
L’émir Abdelkader al-Jazari, défenseur des chrétiens
Nous avons été frappés par le fait que dans les recherches de cette période historique, nous trouvons une position similaire, déclinée en fonction d’autres paramètres et valeurs, dans un autre personnage contemporain des martyrs de Damas qui est l’émir Abdelkader al-Jaziri. Après avoir passé une bonne partie de sa vie à combattre l’invasion française de l’Algérie, il est transféré comme prisonnier en France puis exilé à Damas où il arrive en 1855.
C’est là qu’il est devenu une figure respectée pour sa sagesse et sa spiritualité ; malgré cela, en 1860, il n’hésita pas à mettre en danger sa respectabilité, sa vie et celle de sa famille, pour offrir sa protection aux chrétiens de Damas. Il a accueilli des centaines de chrétiens dans son palais et a utilisé son autorité pour mettre fin à la violence, pour laquelle il a été loué même par le pape Pie IX.
Les raisons de ce geste se retrouvent dans certains de ses discours publics. "Nous sommes obligés, sur ordre de Dieu et de notre prophète Mahomet, de protéger les chrétiens et de les traiter avec respect. Quiconque les maltraite, maltraite notre religion.
Le message des martyrs de Damas et celui de l’émir ne sont pas exactement les mêmes, évidemment il y a des différences qui mériteraient d’être explorées et il serait naïf de dire que c’est la même chose. Mais les deux gestes courageux suggèrent une hypothèse de départ qui reste vraie encore aujourd’hui au milieu de cette obscurité de violence dans laquelle la Terre Sainte est plongée : il est nécessaire de repartir de l’autre dans sa totalité pour ne pas s’attarder sur sa propre douleur et sur les actions terribles dont est parsemée l’histoire des peuples du Moyen-Orient.
